|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Официальное издание Посланника Великого Белого
Братства Татьяны
Микушиной |
|
Розовый Путь
Практическое сокровенное Учение - 4
НЕСКОЛЬКО
УКАЗАНИЙ
ДЛЯ
КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ
IV
Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в Вечном. Гигантский
сорняк (зло) не может цвести там; этот позор существования разлагается в
атмосфере вечной мысли.[1]
Чистота сердца – необходимое условие для достижения "Знания
Духа". Чистоты этой можно достичь двумя основными способами. Во-первых,
настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй равновесие ума
при всех условиях, никогда не допуская возбуждения или раздражения. Ты
убедишься, что этим двум способам очищения более всего способствует преданность
и сострадание. Мы не должны сидеть без дела и не прилагать усилий к продвижению
только потому, что не чувствуем себя чистыми. Пусть каждый явит устремление и
трудится по-настоящему, но он должен трудиться в правильном направлении, и
первым шагом на этом пути будет очищение сердца.[2]
Ум требует очищения, как только ты испытал гнев или произнес ложь, или
без необходимости осуждал недостатки других, или сказал (сделал) что-нибудь
ради лести, или ввел кого-либо в заблуждение неискренней речью или поступком.[3]
Стремящийся к освобождению должен избегать страстей, гнева, алчности,
развивать в себе мужественное подчинение Священным Писаниям, изучение Духовной
философии, и неуклонность в ее практическом осуществлении.[4]
Побуждаемый эгоистическими соображениями не может взойти на Небеса, где
личных соображений не существует. Не заботящийся о Небесах, но довольный своим
положением — уже на Небесах, тогда как недовольный тщетно будет взывать к ним.
Не иметь личных желаний значит быть свободным и счастливым, определение
"Небеса" именно и служит обозначением состояния, которому присущи
свобода и счастье. Человек, действующий благотворительно из надежды на
вознаграждение, не будет счастлив, пока не получит его, но как только награда
получена, его счастье кончается. Не может быть вечного покоя и счастья, пока
что-либо остается недоделанным, и исполнение долга приносит свое собственное
вознаграждение.[5]
Считающий себя более святым, чем кто-либо другой, таящий в себе гордость
за свою непричастность к пороку или глупости, считающий себя мудрым, или
каким-либо иным образом возносящий себя над своими товарищами – негоден для
ученичества. Ты должен стать как дитя, прежде чем сможешь вступить в Царствие
Небесное. Добродетель и мудрость – явления возвышенные, но если они порождают
гордыню и чувство отделенности от остального человечества, они суть лишь змеи
твоего "я", принявшие более приглядный вид. Первое из правил – это
пожертвование своим сердцем и его эмоциями; это подразумевает "достижение
равновесия, непоколебимого личными эмоциями". Без промедления претворяй
свои добрые намерения в дела, не оставляй ни единого намерения без приложения в
жизни. Единственно верным образом действия будет совершать дела ради них самих,
никогда ради вознаграждения; не предпринимать что бы то ни было лишь из надежды
на результат, но также не потворствовать склонности к пассивности. Через веру
(т.е. знание, которое приходит путем приложения в жизни бескорыстия и
милосердия) очищается сердце от страстей и глупости; от этого происходит
овладение телом и, после всего этого, подчинение чувств.[6]
Признаки озаренного мудреца:
1. он свободен от всех желаний (лучше всего это достигается путем
постоянного погружения ума в явления божественные), и знает, что лишь истинное
Эго, или Всевышний Дух, есть блаженство, все остальное – страдание;
2. он свободен от пристрастия или неприязни ко всему, что выпадает на его
долю, и действует без предвзятости. И затем следует подчинение чувств, которое
бессмысленно и часто губительно, вследствие разрастания лицемерия и духовной
гордыни, без второго условия, а оно, в свою очередь, не имеет большой пользы
без первого.[7]
Кто не прилагает в жизни альтруизм; кто не готов разделить последнюю
крошку (это нужно понимать в самом широком смысле, т.е. в смысле духовного
знания и т.д.) с более слабым и бедным, кто не считает нужным помочь своему
брату (какой бы то ни было расы, национальности или вероисповедания), где бы и
когда он ни встретил страдание; кто отвращает ухо от горестного плача человечества;
кто присутствует при поношении невинного человека и не защищает его как самого
себя, – тот не теософ.
|
|
Редактор издания Татьяна Мартыненко
Мир
вам, Свет и Любовь!