Сириус №1(1408), июнь 2015 год

Лекция Т.Н. Микушиной на сессии Университета Этики Жизни

27 марта 2015 года. [1]

Часть 3

Содержание

1. Готовность к Йоге и медитации.

2. Посланники Великого Белого Братства о практике медитации.

3. Диспенсация Кундалини-Йоги через Йоги Бхаджана.

4. Йога – это только инструмент. Ваш мотив определяет: используете вы его на добро или на зло.

5. Веды о семейном образе жизни и зачатии детей.

6. Заключение.

1. Готовность к Йоге и медитации

Вернёмся в 1912 год: Анни Безант «Введение в Йогу». Анни Безант пишет, что Йога есть самадхи. «Встречается такое выражение: «Йога есть самадхи». Самадхи и есть такое состояние, в котором сознание настолько отделено от тела, что последнее становится нечувствительным. Это – состояние транса, во время которого ум сознаёт себя вполне, хотя тело и теряет свою чувствительность; состояние, из которого он возвращается в тело, обогащённый в своём сверхфизическом состоянии переживаниями, которые он способен восстановить, когда окажется снова погружённым в физический мозг. Самадхи соответствует всегда уровню бодрствующего сознания, но требует потери чувствительности физического тела. Обыкновенная личность, погружённая в транс, действует на астральном плане; если же сознание человека действует в ментальном плане, его самадхи происходит там».

Сейчас мы посмотрим на пять ступеней сознания.

Если сознание бодрствующего человека постоянно находится на физическом, на астральном или на ментальном плане, то когда человек погружается в транс, он, соответственно, и переходит на астральный либо на ментальный план. Он не поднимается никуда выше. И этим объясняется неуспешность семинара «Внутренний Путь», который проходил на Алтае и в Петербурге в 2006 году. То есть те люди, которые присутствовали на этих семинарах, пробовали медитировать, но, соответственно, куда они попадали во время медитации? – на астральный либо на ментальный план. Многие начали после этого принимать диктовки, объявили себя посланниками. На этом мы закончили семинар «Внутренний Путь», и книжку «Внутренний Путь» мы тоже больше не тиражируем, дабы не творить карму (смеётся).

Ещё цитата из Анни Безант. «Изучая состояние вашего ума, вы можете сами определить, готовы ли вы к определённым упражнениям йоги. Если ваш ум находится на одной из двух первых ступеней – вы не готовы для йоги. Ни ребёнок, ни юноша не готовы для неё, также и человек, поглощённый земными заботами. Если же вами овладела одна определённая мысль, тогда вы приблизительно готовы для йоги; она приведёт вас на следующую ступень сосредоточения, на которой вы сможете сами избрать вашу идею и держаться за неё по собственной вашей воле. Отсюда уже один шаг к полному контролю, который в состоянии остановить все изменчивые движения ума. Достигнув этого состояния, сравнительно нетрудно по своей воле переходить и в Самадхи».

Анни Безант говорит о том, что если вы находитесь на ступени кшипта и мудха – вы не готовы для Йоги. Если вы находитесь на ступени сознания – викшипта – то «половина на половину», непонятно куда подключитесь. Только находясь на уровне экаграта и нируддха, вы готовы, собственно, к медитации и высшей форме медитации – самадхи. Кроме того что это невозможно, это ещё и опасно, потому что тогда, когда мы начинаем медитировать, не обладая достаточным уровнем сознания, то мы попадаем на астральный план или на ментальный план. А там находится очень много разных существ. И Владыки в Диктовках многократно предупреждают о том, насколько опасным может быть контакт с астральным планом для неподготовленного сознания. Может произойти просто одержание сущностями, которые находятся на астральном и на ментальном плане, и от этого одержания очень трудно освободиться в дальнейшем.

Вернёмся к схеме «Восемь ступеней Патанджали».

Мы начали вот с этой ступени – дхьяна: в 2006 году мы начали проводить семинар «Внутренний Путь» и начали обучаться медитации. Это был 2006 год, прошло 9 лет, и мы вернулись к нашему естественному уровню – ямы и ниямы – и мы открыли Движение «ЗА НРАВСТВЕННОСТЬ!». Это логично.

Но, тем не менее, когда я проводила семинар «Внутренний Путь», я полностью основывалась на тех Диктовках, которые дают Владыки. Я, к сожалению, не сделала здесь эту подборку Диктовок. Была у нас книжечка, которая называлась «Внутренний Путь». Вот в этой книжечке все Диктовки были самым внимательным образом подобраны. Очень много Диктовок, может, около 20, посвящено практике медитации: как это осуществлять, какие опасности есть на этом пути. Там всё очень, очень подробно описано. Если взять только эти Диктовки и только им следовать, можно почерпнуть для себя гораздо больше, чем из этой лекции относительно практики медитации (смеётся).

2. Посланники Великого Белого Братства о практике медитации

И давайте посмотрим, как предыдущие Посланники, которые работали с Братством, как они относились к практике медитации, есть ли что-то экстраординарное в том, что я пыталась обучать этой практике.

Начнём мы с Елены Петровны Блаватской. Насколько мне известно, она не занималась практикой медитации. Но известно, что три года она провела в монастыре в Тибете и там проходила какое-то обучение. Что это было за обучение, непонятно, но три года заняло это, для того чтобы она обучилась чему-то там.

Но зато известно, что Учитель Эль Мория, Владыка Мория, был раджа-йогом в своём последнем воплощении. Вот как об этом пишет сама Елена Петровна Блаватская в книге «Письма из пещер и дебрей Индостана». В литературной форме она описала свои путешествия по Индии с Учителем, которого в книге она называет такуром Гулаб Лалл Сингом: «…громадного роста раджпут, независимый такур из провинции Раджастхан, которого мы давно знали под именем Гулаб Лалл Синга, а звали просто Гулаб Синг. …об этом странном человеке шли самые удивительные и разнообразные толки. Ходила молва, будто он принадлежит к секте раджа-йогов, посвящённых в таинство магии, алхимии и разных других сокровенных наук Индии. Он был человек богатый и независимый, и молва не смела заподозрить его в обмане, тем более что если он и занимался этими науками, то старательно скрывал свои познания ото всех, кроме самых близких ему друзей». Также из этой книги мы знаем, что он носил белые одежды, абсолютно белоснежно белые, белую чалму, не стриг волосы, и у него была борода, как на рисунке.

Елена Ивановна и Николай Константинович Рерихи. Мы знаем из писем Елены Ивановны Рерих, что она неоднократно предупреждала о том вреде, который способна принести Йога. Она категорически не рекомендовала заниматься Йогой, абсолютно. Она говорила, что это очень опасный путь, и всячески предостерегала. И я думаю, она была абсолютно права, потому что заниматься Йогой без Учителя – это абсолютное самоубийство.

У Анни Безант я прочитала, что Агни – это Бог домашнего очага, Огня, и этот Бог управляет ментальным планом. Если мы вернёмся к ступеням, пять ступеней сознания (показывает на схеме), Агни Йога касается вот этой области человеческой жизни: ментального плана – [викшипта]. И если мы вернёмся к восьми ступеням Патанджали, то она касается вот этих двух ступеней: первой и второй – ямы и ниямы – это предмет изучения науки Агни Йога. То есть с третьей по восьмую ступени просто не рассматриваются и считаются опасными. И это вполне обоснованно.

Марк и Элизабет Профет. Мы знаем, что Марк Профет долгое время жил в общине Йогананды в Соединённых Штатах Америки. И мы знаем, что Йогананда был учеником Шри Юктешвара, а Шри Юктешвар был учеником Лахири Махасаи. То есть вот по этой линии Йогананда получил знание Крийя-йоги, и он преподавал Крийя-йогу в Америке. У Йогананды была община, в которой жил Марк Профет. Марк Профет, как я читала, владел практикой медитации, он очень хорошо входил в самадхи, просто молниеносно, как скоростной лифт, он входил в состояние самадхи, мог это делать просто очень быстро. То есть Марк Профет владел практикой медитации. Что мы читаем у Элизабет Клэр Профет? У Элизабет Клэр Профет существует много предупреждений о том, как вредно заниматься практикой медитации, но есть практика установления связи со своим Высшим Я и через него – с Учителем на тонком плане. Эта практика, она действительно преподавалась в Саммит Юнивёсити [Summit University] и в Саммит Лайтхаусе [Summit Lighthouse], и я стала медитировать, именно следуя этой практике, которую давала Элизабет Профет.

Поскольку уже были даны через Марка и Элизабет какие-то основы медитации, то логично, что если в Диктовках Владыки дают ещё какие-то знания в этом направлении, это никак не нарушает преемственность.

Для того чтобы овладеть практикой медитации, нужно иметь очень хорошее здоровье. Практически нужно быть очень здоровым человеком, чтобы заниматься медитацией. Если есть какие-то проблемы, то, к сожалению, медитация для вас будет недоступна до тех пор, пока благодаря каждодневным духовным практикам и правильному образу жизни вы не восстановите своё здоровье.

Поскольку я читала Блаватскую, читала Агни Йогу, читала Марка и Элизабет Профет какие-то труды, я так думаю, что где-то ямой и ниямой в какой-то степени я овладела. В какой-то степени. И дальше я что делаю? Я заскакиваю на седьмую ступень [дхьяна] и начинаю медитировать.

Результат? Результат плохой, потому что физическое тело, для того чтобы медитировать, оно должно быть к этому готово. Оно должно пройти через эти все ступени: асаны, пранаямы, пратхаяры... Без пранаямы и асан невозможно медитировать, потому что физическое тело не готово, проводники не готовы.

И если мы вспомним Елену Ивановну Рерих, она всё время испытывала какие-то странные боли во всех частях тела, как она говорила: «Это огненный опыт». И это совершенно очевидно. Если физическое тело не подготовлено, получать вот этот «огненный опыт» – это просто фатально, это просто может быть смертельно. Поэтому она и предупреждала, что это очень опасно, не ходите туда. Вот, пользуйтесь тем, что написано, а туда не ходите – это опасно. Она абсолютно была права.

Но я понимала, что из этой патовой ситуации должен быть какой-то выход. И в 2011 году, когда уже совсем стало плохо, мы[2] поехали в Индию. Там мы проходили лечение по методике аюрведы. Там был молодой доктор, который окончил факультет Кундалини-Йоги в индийском университете. Звали его Шри Танг. Он мне сказал при выписке: «Кундалини-Йога, пранаяма, медитация. Кундалини-Йога, пранаяма, медитация. Кундалини-Йога, пранаяма, медитация». Таким образом, мы поняли, что наше спасение в Кундалини-Йоге, пранаяме и медитации (смеётся).

3. Диспенсация Кундалини-Йоги через Йоги Бхаджана

Потом я пошла в интернет, набрала два слова «Кундалини-Йога» и вышла на Харидживана[3], который в Петербурге преподавал Кундалини-Йогу. Как раз в это время он начал обучающий курс, и мы туда поехали учиться. Вначале посмотреть, что это такое.

И почему мы эту практику взяли? Потому что она пришла через Йоги Бхаджана. Он приехал в Соединённые Штаты где-то в 1968 или 1969 году и начал там преподавать Кундалини-Йогу наркоманам, рок-музыкантам и алкоголикам. Таким образом он их «вытаскивал» благодаря вот этой практике Кундалини-Йога. Через него была дана вот эта диспенсация.

Обычно диспенсация даётся в крайних случаях и не повторяется. Через Йоги Бхаджана была дана диспенсация дать практику, которая до этого никогда не была широко распространена в мире.

Почему так трудно получить настоящую Йогу? Можно получить сколько угодно Йоги, в любом городе куча этих кружков, но это одно название, это не Йога. А чтобы получить настоящую Йогу, нужно иметь тот уровень вибраций, который позволит подсоединиться к адекватному учителю. Но поскольку мы с вами уже говорили в первой половине лекции, что мы едим неправильную пищу, смотрим неправильные вещи по телевизору, то мы не можем иметь тот уровень сознания, который позволит нам правильно «подключиться» (смеётся).

Но Бог же не может нас бросить. Он должен же нам кинуть какие-то спасательные тросы. Ещё в 1969 году через Йоги Бхаджана «бросили» такой трос. Ему было разрешено давать Кундалини-Йогу открыто. И мы просто воспользовались этой диспенсацией. Потому что сами мы не можем овладеть Йогой. Для того чтобы овладеть Йогой, нужно иметь традиции. Для того чтобы овладеть Йогой в полной степени, нужно родиться в этой традиции. То есть когда у вас прадедушка занимался Кундалини-Йогой, дедушка занимался Кундалини-Йогой, папа занимался Кундалини-Йогой и вы занимаетесь Кундалини-Йогой, вот это называется традиция. Вы можете тогда это получить. А если вы заплатили деньги и пошли заниматься Йогой, вы ничего не получите. На духовном уровне не получите, ну, какие-то упражнения сможете делать.

Иными словами, у нас есть вот это (показывает первые две ступени из восьми ступеней Патанджали – яма и нияма), я каким-то чудом овладела вот этим (дхьяна). Но не было вот этих ступеней (между ниямой и дхьяной). И вот это недостающее звено мы взяли у Йоги Бхаджана и встроили в эту систему. Понятно, почему мы взяли Йоги Бхаджана? Мы просто воспользовались диспенсацией, которая даёт нам возможность выстроить полную картину (показывает на ступени Патанджали). Нельзя перескакивать через ступени, но можно по ним идти последовательно.

Йоги Бхаджан сделал следующее. Он дал Кундалини-Йогу, но он отбросил две первые ступени – яму и нияму. Он отбросил Нравственный Закон, моральный закон. Это позволило ему давать Кундалини-Йогу всем желающим: наркоманам, алкоголикам. Вот Харидживан (я сама лично слышала, как он рассказывал), там, где он живет, там Голливуд рядом, и вот какая-то порно-звезда потеряла физическую форму, пришла к нему и стала заниматься Кундалини-Йогой. Ей очень нравилось. (Смеётся). Там свободно всё.

И мы просто взяли этот инструмент Кундалини-Йоги, воспользовались этой диспенсацией и стали её использовать.

Некоторые люди возмущались, когда проходили обучение по Кундалини-Йоге, они говорили: «Как же так, Татьяна Николаевна, Владыки нам говорят, как важен мотив, а тут он нам рассказывает: если хотите машину, делайте вот эту мантру, и у вас будет машина». Это потому что яму и нияму отбросили, и мотив другой.

4. Йога – это только инструмент.

Ваш мотив определяет: используете вы его на добро или на зло

Теперь давайте вернёмся к Анни Безант, что она по этому поводу пишет: «…не нужно забывать, что есть не только йоги правого пути, но и пути левого, где также проводится метод йоги; и хотя на первых её ступенях господствует аскетизм, а иногда и на позднейших, но истинная нравственность на левом пути отсутствует всегда. Чёрный маг ведёт часто не менее воздержанную жизнь, чем любой из Братьев Белой Ложи. И ученики чёрного мага бывают нередко более аскетичны, чем ученики белого мага. Разница между белым и чёрным магом заключается в мотиве. Цель чёрного мага – не очищение своей жизни ради блага человечества, а ради приобретения большей власти над другими.

Главным мотивом белого мага, когда он отказывается от мясной пищи, является чувство милосердия, нежелание нарушать закон сострадания к живым существам. Следующий по левому пути отказывается также от мяса, но потому что его тело было бы менее пригодно для его работы, если бы в нём были раджасические элементы животных тканей. Внешние действия у обоих одни и те же, разница только в мотиве.

Воздерживаться от мясной пищи хорошо, благодаря этому воздержанию вы не участвуете в нанесении страданий; но с точки зрения йоги такое воздержание лишь средство для достижения определённой цели, а не проявление морали. Некоторые из могущественных йогов в индийской литературе были теми, что справедливо назвали бы чёрными магами. И всё же они остаются йогами. Один из величайших йогов был Равана, Антихрист, аватар зла, который соединил в себе всё зло этого мира, чтобы противоборствовать аватару добра. Он был великий, поразительный йог…»

То есть Йога – это просто инструмент. Мы приводили пример с ножом. Ножом можно резать хлеб, а можно убивать людей. Точно также Йога – это просто инструмент, который можно использовать как на добро, так и на зло. И если ваш мотив – получить преимущество перед другими людьми, для того чтобы ими манипулировать, управлять и получить власть или ещё что-то, то тогда вы становитесь посредством Йоги чёрным магом. Если ваш мотив – помогать человечеству, то тогда вы действуете с позиции добра, и вы становитесь белым магом.

Побочным эффектом этой Йоги являются так называемые сидхи. Когда человек овладевает силами, которые позволяют ему управлять материей. Например, ходить по воде, или летать по воздуху, или перемещаться в пространстве из одного места в другое, или являться одновременно в нескольких местах. Это результат занятий Йогой. И чёрные маги как раз владеют этим в совершенстве. Для этого они не едят мяса, всему совершенно чётко следуют, для того чтобы получить эти сидхи, которые позволяют им манипулировать энергией и людьми для обретения личной власти. Поэтому Йога опасна.

Очень важен мотив. Если чуть-чуть, чуть-чуть мотив не тот, вот это занятие Йогой приведёт фактически к смерти души. Понятно, почему Елена Ивановна Рерих предупреждала о том, что не надо вам заниматься Йогой. Поэтому ещё раз, возвращаясь к началу лекции, я говорю, что Йога – это индивидуальный путь, это ваше личное взаимоотношение. Поэтому у каждого будет свой мотив, своё желание, своё стремление, своя устремлённость. Куда вы это направите – это ваше личное дело. Но вы должны понимать все опасности, которые вам угрожают, если вы сделаете тот или иной выбор. Понятно?

5. Веды о семейном образе жизни и зачатии детей

Опять возвращаемся к восьми ступеням Патанджали. Сейчас мы с вами находимся вот на этом уровне: первая и вторая ступень. Поэтому мы открыли Движение «ЗА НРАВСТВЕННОСТЬ!», чтобы нам наработать личные качества. И это не опасно. С этих ступеней даже если упадёшь, то не сильно разобьёшься. Это самый безопасный уровень. Но для того, чтобы дальше двигаться, нужны очень чёткие традиции, потому что дальше путь опасен, и нужны очень чёткие традиции.

Давайте рассмотрим одну из традиций, которая была во времена Ведической цивилизации, которая была 40 тысяч лет назад на территории, где мы сейчас находимся. А возьмём мы цитату из книги «Лахири Махасая – Путеводная Звезда крийя-йоги». По линии Лахири Махасаи мы получили представление о Ведической цивилизации, и это достаточно надёжный источник. И здесь описывается эта цивилизация, которая существовала.

До семи-восьми лет дети – здесь берётся мальчик – воспитывался в семье. Его воспитывали родители и обучали каким-то основам семейных традиций. Затем в семь или в восемь лет мальчик попадал на обучение в монастырь, где он обучался Йоге, в том числе, нравственному, моральному закону. И так продолжалось до 25 лет. Это получается, где-то 17 лет человек обучался Йоге. В том числе, и самое главное, чему он обучался, это управлять сексуальной энергией. Он приучался к тому, чтобы использовать её только в Божественном случае. То есть до 25 лет человек ведёт целомудренную жизнь.

В 25 лет наступает период, когда люди вступают в брак. До брака никаких отношений нет, никакого неправильного использования сексуальной энергии нет.

Дальше наступает самый ответственный период, ради чего человек приходит в воплощение. Для чего человек приходит в воплощение? Чтобы родить духовного сына. Вот как об этом написано в этой книге. «Сын – это вспышка внутреннего Света. Поскольку рождение сына рассматривается как религиозная обязанность, рождение духовного сына подробно описано в Упанишадах. Вот что там сказано. Жена должна точно отсчитывать дни менструального цикла. Когда он закончен, пара воздерживается от сближения еще в течение пяти или шести дней. Потом муж и жена должны поужинать в 8 часов вечера. Им следует отправиться в постель около 10 часов вечера или получасом позже. Поспав четыре или четыре с половиной часа (приблизительно в 3 часа утра) они должны приступить к выполнению этой религиозной обязанности». Поскольку считается, что самый благоприятный момент для зачатия ночью, а днём – много хаотичных энергий.

«Во время этого действа они должны наполниться вибрациями, представляющими акт зачатия как религиозный, божественный долг. Они не должны позволить себе увлечься эмоциональными и чувственными вибрациями.

В чётные дни женского цикла становится активным уникальный канал под названием Гаури. Если они выбрали правильный день, то у них родится мальчик. Если по ошибке они выбрали нечётный день цикла, то ребёнок будет девочкой, потому что в эти дни активен канал Чандрамоши.

Во время беременности жена должна читать духовные книги и слушать духовные рассказы из великих эпосов Рамаяны и Махабхараты. Эти книги ей читает муж ночью и свекровь днём. Если она хочет, то может смотреть духовные фильмы. В некоторых семьях жене также читают эпизоды из Шри Бхагаватам, описывающие беременность матери Бога Кришны. Ей также дают самую лучшую пищу. Такая заботливая опека осуществляется для того, чтобы ребёнок получил от матери высокие духовные вибрации и чтобы ему была обеспечена высокая духовность, а также хорошее физическое здоровье».

После того как происходит таким образом выполнение религиозной обязанности, муж и жена не спят вместе. Они спят не то что в разных постелях, но в разных комнатах. И встречаются они только тогда, когда им нужно выполнить религиозную обязанность. Понимаете, да? И у всех так и происходит? У вас дети у всех есть? У кого есть дети, поднимите руки. У большинства есть. И у всех это так и было, правда ведь? Вы же помните?

И вот тогда, когда проходит ещё 25 лет, и у духовного сына рождается свой духовный сын, тогда родители могут заняться духовными практиками. Они оставляют мирские дела, заботы и посвящают свою жизнь Богу, духовным практикам, ступеням Патанджали и так далее. Вот это так было раньше. И так далеко мы от этого ушли.

Ещё я хочу прочитать из Упанишад (это из книги «Лахири Махасая – Путеводная Звезда крийя-йоги») отрывок о семейной жизни. «Семья – это чрезвычайно важное понятие для ведической культуры, как практически, так и духовно. Семья – это в полном смысле этого слова цемент, соединяющий воедино общество и позволяющий ему существовать. Муж, как и в любом обществе, обязан кормить свою семью. …С чистым сердцем выполняя все свои обязанности, глава семьи может ослабить привязанности и вызванные ими склонности, которые были вынесены из предыдущих жизней. Таким образом, в соответствии с ведическим учением, семейный образ жизни имеет очень важное значение, потому что является проверенным временем способом достижения освобождения. В своих комментариях к священным книгам Лахири Махасайя особо подчеркивает это: «Семейный образ жизни – это источник четырёх состояний жизни. Семейные люди – это самое важное состояние, поскольку они питают и оберегают всех остальных».

Предполагается, что муж и жена будут жить в гармонии. Каждый партнёр имеет своё место в жизни: разделение обязанностей, воспитание детей, сохранение семейных традиций и продолжение рода, а также обязанности по отношению к обществу. Все эти обязанности выполняются при ясном понимании того, что рано или поздно результатом будет вечное Освобождение. Одним из приятных моментов для людей, живущих по законам Вед, является чётко установленный распорядок дня. Ясное понимание того, что у каждого члена семьи есть обязанности, зависящие от его места в кругу семьи, и также порядок, описывающий, когда и как эти обязанности выполнять, даёт человеку ничем не испорченное представление о том, чем является жизнь.

Так, муж и жена встают в 4 или 5 утра, умываются и выполняют религиозные обряды. В некоторых семьях все члены семьи собираются вместе утром и вечером на молитву, после того как муж и жена выполнили религиозные обряды отдельно от других.

Обязанности жены обычно связаны с домом. Она готовит и подаёт еду мужу, детям и другим членам семьи. По традиции она всегда готовит на обед дополнительную порцию еды. Дополнительная тарелка предназначена для того, чтобы накормить Бога в лице путешественника или Свами, который может зайти в дом. Обычно Свами, йоги и гости приходят днём. Она кормит их, если они подходят к дверям дома. По правилам, Свами не входят в дом, но просят еду снаружи. Гости платят жене за еду. Обязанности мужа в основном лежат вне дома. Он зарабатывает деньги, и в этом состоят его обязанности.

Лахири Махасайя в своих комментариях говорит о том, как человек должен готовиться к семейной жизни: «Человеку следует войти в семейную жизнь с полным осознанием [того, что проистекает из] копчикового центра и всегда оставаться верным высшему Я (Брахме)».

И вот для того чтобы нам вернуться к нормальному образу жизни, для этого нам нужно создать или вспомнить те традиции, которые существовали, когда на Земле были цивилизации Золотого века. Традиции нужно возрождать, если мы хотим обеспечить себе в будущем достойные условия для проживания, поскольку в соответствии с Законом реинкарнации мы должны сейчас подготовить себе условия для будущих воплощений.

Поэтому Владыки на протяжении 10 лет говорят о необходимости образца на физическом плане. Когда мы будем иметь на физическом плане один образец, тогда его можно будет клонировать, или распространять.

6. Заключение

Я думаю, что нам надо пойти путём Карма-Йоги, потому что медитация – это более сложный путь. Карма-Йога – это Йога действия. Она подразумевает то, что вы сталкиваетесь на физическом плане с плодами своих усилий. Если вы, например, убеждаете себя, что вы действуете для общего блага, и потом получается: что бы вы ни делали, всё не получается. Мы сталкиваемся с плодами на физическом плане, и мы можем проследить, что мотив наш был неверный, потому что плод гнилой. Это более безопасный путь, чем медитация.

Мы предыдущие три часа посвятили тому, чтобы понять, насколько опасен путь медитации. И вот наконец мы подошли к завершению сегодняшней лекции, и, я надеюсь, мы все пришли к осознанию, что нам нужно идти по пути действия. Тогда, когда мы действуем с правильным мотивом, то мы отрабатываем свою карму. Нам очень трудно заставить себя делать что-то для общего блага, потому что это какое-то запредельное понятие типа «вершина коммунизма».

Но есть более простой путь: можно действовать во благо своих детей. Вот посмотрите, вы можете в семье какие угодно правильные образцы давать ребёнку. Но общество так устроено, что он идёт в детский сад, или в школу, или в институт, или просто на улицу, встречается с соседями. Что он видит и чему он будет следовать? Здесь же нет Ведических традиций, нет монастыря, в котором 17 лет надо учиться целомудрию. У нас прямо противоположные вещи вокруг. Но ведь можно что-то сделать в этом направлении, ведь когда-то надо начать. Карма-Йога – это тогда, когда вы будете совершенно бескорыстно ради общего блага (если это очень трудно, тогда ради будущего своих детей – своих детей, не надо чужих) что-то делать. Понимаете? Добиться того, чтобы они получили достойное понимание в сознании правильности чего-то, каких-то истин.

Мария Монтессори когда-то разработала методику и материалы для детей. Весь смысл этой методики в том, чтобы дети могли получить опыт общения со своим Высшим Я. У детей до трёх лет есть вот эта связь, на которую мы восемь ступеней тратим, чтобы дойти. Она с ними, она присутствует, они общаются со своим Высшим Я, даже не понимая этого. И работа с этими материалами позволяет вот этой связи внутри стабилизироваться и, если удастся, то до конца жизни пользоваться.

У нас есть «материалы»: мы создали Движение «ЗА НРАВСТВЕННОСТЬ!», Университет Этики Жизни, Сириус-Центры. Это всё те «материалы», которые должны помочь использовать Йогу действия. Большой ошибкой и большим заблуждением являются такие мысли: «Вот сейчас мы слушаем лекции, а потом мы будем заниматься Йогой». Йога – это стиль жизни. Йогой мы занимаемся всегда, либо не занимаемся никогда.

Если взять Учение Владык и прочитать под этим углом зрения, то всё, чему Они учат, Они учат только одному – Йоге, Йоге действия.

И первый шаг на этом пути – это постоянно думать о Боге, концентрироваться на Боге. В последнем цикле была Диктовка, по-моему, Циклопея, где Он говорит, что вы должны всё время с утра до вечера держать перед собой образ Бога, постоянно концентрировать своё внимание на Боге.

И завершающий этап этого пути – когда вы в Боге. Для вас всё перестаёт существовать в этом мире, остаётся только Бог.

Видео-запись лекции Т.Н. Микушиной от 27 марта 2015 года

доступна на Youtube по ссылкам:

Часть1. http://youtu.be/GvM5-zgYVLQ

Часть 2. http://youtu.be/kmCZGR1NOYk

Часть 3. http://youtu.be/1fjFUsVPt58

http://sirius-ru.net/

Редактор издания Татьяна Мартыненко

Мир вам, Свет и Любовь!

[1] Текст набран с видео-записи и сохраняет все особенности устной речи.

[2] Т.Н. Микушина говорит о своей помощнице Т.В. Мартыненко.

[3] Харидживан — ученик Йоги Бхаджана. Учился у Йоги Бхаджана 35 лет.