В ноябре несколько выпусков «Сириуса» было посвящено необходимости усиления молитвенной работы в конце года, а также молитвенной практике[1]. В этом выпуске мы продолжаем разговор о молитве по книгам Живой Этики.

 

 

 

 «Не молитесь всяко, но в духе»

 

 

Труд, молитва, красота – все грани

величия кристалла Бытия.

Аум, п. 322

 

Что есть молитва?

 

Молитва – такое знакомое слово. Столько уже сказано и написано о молитве. И всё же смысл, назначение и творение молитвы ещё мало осознаны.

В словарях молитва и связанные с ней однокоренные слова, являются многозначными понятиями. Моленье, мольба – обращение с просьбой о помощи. Моленный – милый, дорогой, благословенный, освящённый. Молиться означает также беспредельно любить, благословлять, боготворить.

По определению Библейской энциклопедии – молитва «есть возношение ума и сердца к Богу, являемое благоговейным словом человека к Богу».

В книгах Живой Этики много сказано о молитве как о духовной беседе с Богом, о внутренней сути и значении молитвы.

 

«Молитва не принижает, но возвышает. Если кто после молитвы почувствует подавленность, значит, качество молитвы не было высоким» (Аум, п. 67).

 

«Молитва есть выражение лучшей мысли.[2] Все верования предлагают молиться к Высшему и в лучших выражениях. Правильно советовать приобщаться к Высшему мыслями самыми возвышенными. Мы всегда указываем на высокую пользу возвышенного мышления. Кому же можно посылать мысли, как не самому Высшему? Советую не упускать времени, когда можно побеседовать о стремлении к Свету. Не стремление и не спор раздражения, но устремлённый сердечный обмен умножает великую Благодать» (Мир Огненный, ч. III, п. 495).

 

Много сказано о том, что лучшее общение с Прекрасным Миром Бога заключается в сердечной молитве.

 

«Не условные обряды, но сердечная молитва делает Прекрасный Мир близким и насущным. Можно подходить к самому Высшему с наполненной чашей лучших помыслов. Можно приносить лучшие мечты, ручаясь, что они направлены к добру. Когда добро живет, оно отворит все Врата к Миру Высшему» (Аум, п.102).

 

«Молитва сердца есть выражение любви и преданности» (Иерархия, п. 60).

 

Молитва сердца – это молитва подвига непрерывного служения Высшему Миру.

 

«Нам дана молитва – «Тебе, Владыка, служу всем, всегда и везде! Пусть путь мой будет весь в подвиге самоотречения» (Е.И. Рерих. Письма. 26.04.1934).

 «Молитва, произносимая учеником, есть, именно, его непрестанное сердечное устремление и предстояние перед Обликом Избранным» (Е.И. Рерих. Письма. 29.08.1934).

 

«Умейте найти в сердце своем правду обращения к Единому Свету… Умение слышать голос сердца уже ведёт к правде» (Мир Огненный-2, п. 251).

 

«Указываю на наполнение сердца и сердечную молитву по двум причинам: во-первых, она ведёт к соединению с Высшим Миром, во-вторых, она не требует особого времени и производится за любым трудом. Можно легко привыкнуть к особому ощущению в сердце, не опасаясь последствий. Так, наконец, когда-нибудь человечество поймёт значение мыслей, хотя бы ради своего сердца» (Иерархия, п. 132).

 

«Пустынники указывали на глубочайшее значение бессловесной молитвы – так судить могли лишь познавшие мощь гармонии» (Е.И. Рерих. Письма. 11.09.1936).

 

 «Молитва есть вдохновитель к знанию. Каждый, кто осознал величие такого собеседования, неминуемо начинает устремляться к познанию…

Нет такого знания, которое не утверждало бы великую связь миров. Нет таких путей, которые не вели бы к Высшему Миру. Кто не чувствует величия единения и Беспредельности, тот не дорос в своём сознании. Молитва не есть мёртвый крик ужаса, но собеседование полное любви и преданности» (Аум, п. 61).

 

«Труд также ведёт к Высшему Миру, как и знание. Ведь каждый труд есть познавание. Так, труд есть молитва» (Аум, п. 62).

 

«Антипод молитвы – сквернословие. Оно смущает и грязнит пространство. Запрещено в городах иметь фабрики, полные ядовитых газов, но кощунства и сквернословие по следствиям своим – вреднее. Люди не хотят освободиться от самого губительного вещества, порождающего устрашающие разрушения. Уже не говорю о болезнях, порождённых нарушением атмосферы. Ужаснее всяких болезней будут разрушения слоёв около планеты. Сколько же молитв и добрых мыслей требуется, чтобы заполнить эти пропасти и язвы пространства!» (Аум, п. 38).

 

«Молитва есть очиститель. Не следует понимать это определение отвлечённо. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва, как реальная связь с Высшим Источником будет лучшим очистителем организма от всех заболеваний. Заражение появляется, когда тело даёт вход явленным посланцам зла. Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не даёт развития таким восстаниям. Когда же Дух может правильно питаться Высшими энергиями, он предохранит и тело от опасностей.

Потому можно утверждать, что молитва есть очиститель» (Аум, п. 57).

 

«Если земные вещества так различно действуют на людей, то насколько же различно на них воздействие высших энергий! Люди издавна поняли, что для правильного восприятия этих лучей нужно привести организм в гармоническое состояние. Мудрые послали для этого силу священных воззваний. АУМ, или в звучании ОМ, было таким синтезом звуковых устремлений. Молитва, умное делание являются превосходными достижениями, оздоровляющими состояние духа. Каждый по-своему вносил помогающее явление в сосредоточение духа; кто искал решение в музыке, кто в пении, кто в танцах; были даже грубые способы доведения до опьянения и исступления. Много уклонений и заблуждений, но в основании человек стремился к созданию особо возвышенного настроения, сопутствующего принятию высших энергий» (Аум, п. 4).

 

«Именно нужно во всём привязать себя к Миру Высшему. …Звучание гармонии побеждает смятение хаоса. – Аум!» (Аум, п. 82).

 

«К чему говорить – Аум, если можно сказать – молитва? В сущности, это то же самое, только по древности и утончению созвучие Аум будет сильнее по вибрации. Пусть созвучие около высшего Понятия будет обдуманно. Слово есть вибрация, такие созвучия нужны для гармонии пространства» (Аум, п. 25).

 

«Не следует удивляться, что говоря о молитве, нужно помнить о вибрационных условиях. Такое исследование всех свойств общения с Высшим Миром будет истинным путём. Сердце не будет забыто среди наблюдений, но все прочие особенности должны будут подчиниться сердцу» (Аум, п. 50).

 

«Молитва есть возношение и восхищение. Просительная о себе молитва уже будет позднейшим явлением…

Молитва есть провод к потоку Благодати. Поток льётся в избытке, но нужно приобщиться к нему» (Аум, п. 35).

 

 

Как следует молиться?

 

Наибольшее число расхождений и вопросов возникает из-за практики молитвы. Одним по душе краткие молитвы, другие настаивают, что больше времени нужно уделять молитве. Кто-то жалуется, что не хватает времени на молитву, иные совмещают труд с молитвой. Учение Живой Этики помогало и помогает находить ответы на вопросы жизни.

 

«Молитва есть осознание вечности. В молитве заключены красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремление. Но если в молитве заключается суеверие, страх и сомнение, то такое заклинание относится к временам фетишизма.

Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Тогда без слов мгновенно человек ставит себя в непрерывность всей цепи в Беспредельность. Решая соединиться с Беспредельностью, человек как бы вдыхает эманации эфира и без механики повторений получает высшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя времени, можно получить струю освежения.

Только развитая духовность может в едином вздохе поднять сознание человеческое. Но Мы должны твердить о молитве, ибо о ней будут спрашивать. Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в дальние миры, в хранилища возможностей и знаний. Чувствуем, что нам они назначены, и прикасаемся дерзновенно.

Так поймите Завет: «Не молитесь всяко, но в духе» (Листы Сада М. Озарение, ч. III, гл. IV, п. 1).

 

«Одни всецело посвящают себя молитве, другие умеют совмещать молитву с трудом. Не будем взвешивать, что ценнее, лишь бы молитва и связь с Высшим Миром существовали и преображали жизнь. Не удивитесь, если трудник принесёт лучшее качество работы, совершая её с призванием Высшей Помощи. Не удивитесь, если самая краткая молитва будет доходить лучше.

Так приобщимся к Высшему Миру не по приказу, но по влечению сердца. Можно преобразить жизнь земную лишь связью с Высшим Миром, иначе страдания не уменьшатся, наоборот, они доведут до гибели. Невежество должно быть искореняемо, но лучшее просвещение явится Свыше (Аум, п. 43).

 

При молитвенной практике у некоторых людей возникают протесты против изменения слов в молитве, против обращения к Господу своими словами.

 

«Разве сказано, что можно говорить с отцом или с матерью лишь их же словами? Также и в молитве к самому Высшему кто же может принудить сердце своё славословить чужими мерами?

Кто слагал молитвы, гимны, песнопения, тот пел своим сердцем. Нельзя препятствовать духу возноситься на своих крыльях. Как и куда полетят бескрылые? И разве не даст ответ отломивший перо малейшее?

Если нужна песня, то она будет песней сердца, и, при этой песне будет звучать каждое творение, каждый предмет воссоединится в хвале Превышнему. Кто поможет ближнему ещё увлекательнее создать хвалу, тот сотворит благо. Никакая догма не может запретить беседовать с Превышним. Чем хвала будет прекраснее, тем Он будет ближе. Если же нужна помощь, то довольно обратиться – «Помоги»! Но и для такого простого слова нужна привлекательность.

Изуверы, о которых вы так много слышали, именно страдают отсутствием привлекательности. Сколько тьмы и отвращений посеяли они! Имеется ли такой язык, на котором нельзя молиться? Молитва духа претворяется на всех языках, также и сердце может петь на своем языке, лишь бы прозвучала привлекательность» (Мир Огненный, ч.II, п. 38).

 

«Чистую молитву произносите в действии преданности. Умейте понять утверждение Учения в каждом дне. Успейте не потерять ни дня, ни часа (Агни-Йога, п. 98).

 

«Среди бесед о добре можно подыматься по любым ступеням. Сперва молитва внешняя, потом молитва сердечная и затем собеседование о Благе» (Аум, п. 41).

 

Возникают вопросы: какое время лучше для молитвы, об уместности радости при произнесении молитвы, почему молитвы не помогают?

 

 «Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к Высшему Миру особенно желательно, – при восходе солнца и после заката. Кроме того, отходя ко сну, умейте воззвать к Высшему Миру… Нужно очистить сознание перед входом в сокровенные Врата. Мысль о Мире Высшем, мысль о Хранителях уже осветит увядшее сознание, и встречи могут быть лучшие, и нападения могут быть отвращены. Только сердечная мысль о Высшем Мире может быть непроницаемой кольчугой.

Так осознаем всё наиболее прекрасное и нужное в дороге» (Аум, п. 71).

 

«Чистые мысли музыки помогают передаче тока. Молимся звуками и образами красоты» (Листы Сада Мории. Зов. Февраль, 16, 1922).

 

«Молитва должна быть радостна, ибо собеседование с Высшим Миром, именно, будет полно восторга и торжественности. Но такая радость будет особой мудростью (Аум, п. 113).

 

«Человек молит о прощении и не изменяет образа жизни. Человек скорбит о своих несчастьях, но не покидает ни одной привычки, которые довели его до положения скорби. Но одно моление о прощении не имеет смысла, если не сопровождается исправлением жизни. Не скорбь, но лицемерие, когда Высшая Мудрость утруждается саможалением. Также не имеет значения принуждение к молитве. Пока люди не примут значение связи с Миром Высшим, они будут лишь кощунствовать своей неискренностью. Не солгать истине, не утаить перед всепроникающим Светом. И к чему утаивать сокровенное, сердцем оправданное?» (Аум, п. 47).

 

«Трудно молиться, когда ум занят. Воля должна охранить место молитвы (Листы Сада Мории. Зов, март 4, 1922).

 

Возникает и такой вопрос: нужна ли молитва в миру? Ведь есть молитвенники в церквях и монастырях. Ведь сказано, что и труд есть молитва, что наступило время действий.

Да, труд есть молитва, но какой труд можно назвать Молитвой?

 

«Если человек устремляется к Миру Высшему, он не будет совершать худых дел. Одно наименование – Мир Высший – уже показывает, что всё, сопряженное с ним, будет высоким. Пусть люди называют такое устремление разными именами, сущность его одна, и деятельность в нём всегда полезна человечеству. Не о внешней деятельности говорю, но о сердечном огне, который отеплит каждый труд прекрасным качеством» (Аум, п. 187).

 

«Следует сказать человеку – не обессиливай себя; недовольство, сомнение, саможаление поедают психическую энергию. Явление труда отемнённого – ужасное зрелище! Можно сопоставлять следствия работы светоносной и работы отемнённой, когда человек сам себя обокрал…

Можно убедиться, что человек, не поддавшийся влиянию трёх указанных ехидн, работает в десять раз лучше; кроме того, он сохраняет иммунитет против всех заболеваний…

Не труд согбенный, но героическое преодоление будет знаком Любви-Победительницы!» (Иерархия, п. 303 и 201).

 

 

 

Связь с Высшим Миром важна для всех

 

«Связь с Высшим Миром щедро обогащает сознание. Различно достигают высокие посылки свою цель. Можно уловить их во сне, можно принять их в бодрствовании, как мысль молниеносную…

Посылки учёным также не будут материально узки, они двинут мысль в широком кругозоре. Ум уже даст ножны пламенному мечу. Так из Высшего Мира даются задания в широком размахе. Земные ограничения сведут надземную мысль к человеческому слову, но в глубине сознания сохранится оттиск небесного иероглифа…

Но опытный ученый умеет читать самые сложные рукописи, также просветлённое сознание может понять значение начертаний Высшего Мира» (Аум, п. 88, 100).

 

«Врачи могут быть истинными помощниками человечества в восхождении духа. Разум врача должен усиливаться сердцем. Невозможно, чтобы врач был невежественным отрицателем. Не может врач не быть психологом и не может он пренебрегать чудесной психической энергией» (Аум, п. 3).

 

«Часто Мы упоминаем врачей и учёных, но не следует думать, что и другие занятия не должны быть упоминаемы, когда говорим о Высшем Мире. Законники и судьи, могут ли они применять законы земные, если не имеют понятия о законах Мироздания? Как будут они устанавливать право земное, когда не мыслят о справедливости мировой! Нельзя изолировать Землю от всех Миров, нужно понять взаимодействия Мира земного и Тонкого, чтобы иметь право судить о поступках людей. Невозможно ограничивать себя какими-то случайными, бывшими решениями, которые не соответствуют действительности. Каждое время имеет свои особенности, и без представления о положении эволюции суд будет неправым. Так судья принимает на себя великую ответственность, чтобы остаться на гребне мировой справедливости…

Также и строители должны обогащаться вдохновением из сокровищницы Мирового Познания. Стиль времени складывается из жизни, окрылённой знанием. Как прекрасны строения, в которых запечатлена мысль о красоте. Можно видеть, как целые эпохи восходили строительным вдохновением. Само качество строений ощущается в прочности материалов. Созидатели должны знать и средства прочные. Может ли строитель отрицать Мир Высший?..

Излишне говорить о смысле устремления к Высшему Миру поэтам, музыкантам, художникам, ваятелям, певцам, ибо их выражение красоты основано на вдохновении... Сам участник красоты может почуять, когда поверх земных выражений нисходит Начало Ведущее. Потому излишне убеждать служителей красоты о её вершинах.

Если кто не трепещет осознанием творящей красоты, он не будет работником на поле творчества...

Прочие области труда человеческого также не могут отрешиться от Начала Высшего. Труд земледельца не будет расширяться, если он будет рабом подённым. Каждая работа имеет творческую область. Мысль земная свяжет земными пределами, но эволюция содержит в себе и Высшее Начало» (Аум, п.п. 298-301).

 

«И что бы человек ни делал – будет ли он ремесленником, купцом, или воином, или удалится из мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит всё своё сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет как лотос, который растёт в воде и, тем не менее, остаётся нетронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти; если он будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его» (Е.И. Рерих. Письма. 17.04.1936).

 

«Именно как сказано в Учении: «Спокойствие сознания образуется по мере познания Высшего Мира. Нет большей радости и красоты, как утверждение существования Высшего Мира. Молитва образовалась от достоверности опознания связи живой с Высшим Миром. Само понятие такой связи делает человека сильным и устремлённым» (Е.И. Рерих. Письма. 25.01.1936).

 

*  *  *

«Когда человек берёт на себя собеседование с Высшим Миром, он истинно отважен, но священна такая отвага. Мир Тонкий выслушивает такие зовы и понимает их значение. Такое Собеседование привлекает множество слушателей, как бы сотрудников, потому в молитве не должна быть выражена самость, но лучшая молитва будет самоотверженность и желание добра.

  Пусть Учение не устанет твердить о пользе связи с Миром Высшим, только так можно утвердить великое Служение» (Аум, п.105).

 

 

Материал подготовлен Валентиной Полян, г. Новосибирск

 

 

 

         

 

http://sirius-ru.net/

Редактор издания Татьяна Мартыненко mtv757@yandex.ru

Мир вам, Свет и Любовь!